摘要：孟子的思想要旨及其现代意义有三个方面值得反思：一是从人与自身的关系看，孟子讲性善、养心，涉及心态审美化，需要以无欲则刚的方式抵达美的境界；二是从人与社会的关系看，孟子讲五伦、平治，涉及世态道德化，需要以孝敬父母的方式抵达善的境界；三是从人与自然的关系看，孟子讲爱物、无事，涉及生态自然化，需要以万物生长的方式抵达真的境界。 关键词：孟子 思想要旨 心态审美化 世态道德化 生态自然化 《孟子》是一部流传了两千多年的古老经典，对于中华民族基本精神与中国文化心理结构产生了深远的影响。孟子的思想要旨及其现代意义有三个方面值得反思：一是孟子讲性善、养心，这对于心态审美化很有价值；二是孟子讲五伦、平治，这对于世态道德化很有价值；三是孟子讲爱物、无事，这对于生态自然化很有价值。人们习以为常的美善真三个关键词，包含以美储善，以善启真的辩证关联。通过心态审美化积淀世态道德化，就是以美储善；通过世态道德化开启生态自然化，就是以善启真。 一、性善与养心：心态审美化 很多人即使没有读过《孟子》，也从《三字经》早就知道人之初，性本善是孟子的观点。《滕文公上》说道：孟子道性善，言必称尧、舜。孟子在中国哲学史上最早旗帜鲜明地提出了性善的人性论，后面还有荀子的性恶论，性善、性恶形成了某种对立，但性善论对于中国文化的影响远远大过性恶论。 战国时期，谈人性论的学者很多，谈心的学者很少。一方面，孟子通过参与当时人性论的讨论，得以走进他那个时代；另一方面，孟子对于心灵有了更深的体悟，有了更多的提升，得以走出他那个时代。人性与心灵是密切相关的。孟子建构自身的哲学理论，就是以心善言性善，以心灵里面的善展开人性上面的善。最有代表性的说法见于《公孙丑上》： 人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。 孟子首先设定人皆有不忍人之心，每个人都有不想害别人的心。提出这个普遍性的命题之后，孟子如何证明呢？对于充满大智慧的哲学家来说，证明做得好，程序就不能太复杂。如果为这个证明又加上很多证明，整个工程就会庞大芜杂，理论效果就会适得其反。孟子证明人皆有不忍人之心，采用了一个很简单的例子，就是今人乍见孺子将入于井。意思是说：现在有人看到一个小孩即将掉到井里，小孩的生命危在旦夕。如果不救，小孩的生命就会失去；只有去救，小孩的生命才能挽回。在此关键时刻，你怎么做？孟子说：如果忽然看到小孩即将掉到井里，每个人都有恻隐怵惕之心。小孩的生命危在旦夕，这是说客体。对于主体而言，每个人都有恻隐之心，都有怵惕之心。正因此心，你必定伸手救这个小孩。你救小孩的动机是什么呢？置身那个瞬间，你根本来不及思考你为什么救小孩。这是因为恻隐怵惕之心一旦发动，你就会义无反顾、毫不犹豫地伸手去救小孩，哪能心有旁骛！ 恻隐怵惕之心即使当下发动，但孟子还是要将你在那个瞬间不可能想到的事情讲出来加以分析。你不可能想到什么呢？一是非所以内交于孺子之父母。你救小孩的瞬间，从来没有想过这样做是为了跟小孩的父母搭上关系。二是非所以要誉于乡党朋友。你救小孩的瞬间，从来没有想过这样做是为了让自己在乡里乡亲那里得到好名声。三是非恶其声而然也。你救小孩的瞬间，从来没有想过这样做是因为讨厌小孩掉进井里的时候发出了哇哇哇的哭声。孟子讲这三个非，不是事后诸葛亮，而是旨在申明：救小孩的那个瞬间，人们不可能出现这些世俗的想法。人们在救小孩的那个瞬间，唯有恻隐之心，唯有怵惕之心。正是通过救小孩这个简单到再也不能简单的例子，孟子告诉人们：无恻隐之心，无羞恶之心，无辞让之心，无是非之心，你就不是人！与之相反，因为有了恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，所以仁义礼智分别有了自身的开端。 在孟子看来，人之有是四端也，犹其有四体也。仁义礼智这四个开端，人皆有之，就像每个人都有四肢一样。每个人都有四肢，每个人都有仁义礼智，这是孟子对于性善论的建构。扪心自问：小孩即将掉到井里，我是不是救他？在此情形下，人们何尝有思考的时间？看到他人有危难，自己的恻隐怵惕之心当下就发动了。他人的危难与我的恻隐怵惕之心连接起来的那个瞬间，救人就是理所当然、义不容辞的人道使命。孟子以心善言性善，最经典的注脚就在《公孙丑上》这一章。 性善论为什么是一个好的理论？回到《孟子》，原因之一在于性善让人快乐。这个快乐体现在哪里呢？《尽心上》说道：广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。君子的本性就是人性，人性就是仁义礼智，仁义礼智深深地扎根于人的心中。心中有了仁义礼智，生发出来的气色就是温润和顺的。这种温润和顺的气色，显露在脸上，洋溢在背上，延伸到四肢，四肢用不着说话就能让人们了解你。以性善让人快乐这个观点解读《尽心上》，需参透孟子的见于面，盎于背的含义。见于面，满脸和颜悦色，这好理解。内心是善良的，为什么会盎于背，在背上有所体现呢？历来研究孟子的学者，很少有人做过贴切而又接地气的解释。我们读武侠小说，看到有人打通了两脉，一个是任脉，一个是督脉，最后成了武林高手。同样道理，任脉在身体的前面，督脉在身体的后面，见于面是说打通了任脉，盎于背是说打通了督脉。有人称孟子是气功大师，因为孟子讲性善（《滕文公上》《告子上》），讲我善养吾浩然之气（《公孙丑上》）。我们用任脉、督脉解释见于面，盎于背，大致就会明白：如果一个人心地善良，心中的气就是畅通的；这股气不断积淀下来的正能量，就会由心中慢慢向外扩散，并且在身上有所体现，使整个身体处在和谐状态之中。所以，性善让人快乐。 《离娄上》说道：仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者。乐则生矣，生则恶可已也，恶可已则不知足之蹈之、手之舞之。仁是事亲，孝敬父母双亲；义是从兄，友爱兄弟姐妹。知道仁与义是做人做事的根本，这就是智。将仁与义落实到礼仪规范上，这就是礼。既知道了仁与义，又将仁与义落实到了礼仪规范上，这就是乐。此时此刻，你的快乐油然而生；快乐一旦油然而生，不仅会在内心里荡漾起来，而且会在身体上表现出来。手舞足蹈，正是快乐的鲜明体现。孟子还说过：故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口（《尽心上》）。正直的道理让我的内心快乐，就像可口的味道让我的嘴巴快乐一样。 内心有了性善，它对于身体会产生什么样的影响呢？《尽心上》说道：形色，天性也；惟圣人然后可以践形。什么叫作形色？譬如看一个漂亮的女孩子，形是说她的身材好，色是说她的容貌好。每个女孩子都希望有好身材、好容貌，但好身材、好容貌是上天赐予的。随着身体机能的衰退，好身材、好容貌慢慢地蜕变。为了保持好身材、好容貌，你可以化妆、可以整容，但孟子告诉你，更重要的是内心要有一股善良的力量。只有依靠这股善良的力量，才能让好身材、好容貌持久。惟圣人然后可以践形，大致就是这个意思。 《大学》也有类似的表述。譬如，《大学》说道：富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。财富可以润饰房屋，这是富润屋；道德可以润饰身体，这是德润身；内心广阔、身体滋润，这是心广体胖。《大学》还说：此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。心中有什么想法，身上就有相应的体现。心中有龌龊的想法，脸上就会有龌龊的表情；心中有善良的意念，脸上就会有善良的气色。我们常说心有所思，面有所示人心不同，各如其面相由心生，境由心造，同样是讲诚于中，形于外的必然关系。 在儒家的身体哲学看来，如果能够做到道德意义上的表里如一，那就意味着我们有了一副精神化的身体。精神化的身体，用另一个词来说，就是精神长相。看一个人，既要看其自然的长相，更要看其精神的长相。少男少女大多是外貌协会的，但在经历了人生风浪之后，外貌迟早退居其次，内心必然跃居首位，因为人与人之间的和谐相处、相互理解才是人生最重要的维度。精神长相与自然长相如何有机地统一呢？奥秘就是《大学》说的君子必诚其意君子必慎其独，就是《孟子》说的惟圣人然后可以践形。 孟子如何让性善成为一种理论呢？简单地说，性善论分为两个方面：一是从本体规定看，孟子提出了性本善；二是从存在过程看，孟子提出了性向善。孟子既有性本善的思想，又有性向善的思想。《告子上》说道：水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。水既可以往东流，也可以往西流；既可以往南流，也可以往北流。水可以往四方任意流，但却总是从上往下流。正是抓住水从上往下流的特点，孟子一方面认为人性之善也，犹水之就下也，人性是善良的，就像水往下流一样，这是说性向善；另一方面认为人无有不善，水无有不下，人没有不善良的，就像水没有不往下流的，这是说性本善。性本善让人们坚信人的本性是善良的，这是说本体规定；性向善鼓舞人们始终朝着性善的方向展开自身的生活，这是说存在过程。 与大善大恶相比，所谓不善的定义与定位有点困难。譬如，《大学》认为每个人有所忿懥有所恐惧有所好乐有所忧患。这四种心理表现既不属于大善，更不属于大恶，只是人之常情，但毕竟不好，所以可以称作不善。解决人之常情中的这些不善，就必须养心。养心的过程复杂吗？很复杂。养心的过程简单吗？也可以很简单。养心既复杂，又简单，正如《尽心下》所说：养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。 心就像一间房子，与良知博弈于其间，但心的空间是有限的。如果百分之九十的空间装了，就只剩下百分之十的空间来装良知了。如果能让百分之九十的空间来装良知，只让百分之十的空间来装，你的身心就会轻松得多。一旦大了，就像背负两百斤的东西，身体受得了吗？如果再大一些，如同千斤顶压在背上，那就是所谓压力山大。所以，每个人的内心要尽量少一些不该有的。如果能将不该有的全部赶走，良知在内心占有的空间就会越来越大，这个过程就是养心。人都是有的，人不可能、也没有必要完全消除自己的。但是，面对形形色色的，尤其是面对不该有的，如果真要让自己的身心变得轻松，让自己的人生过得有意味，就应当在寡欲的方向上多想一想、多做一做。事非经过不知难。每个人只有到了特定的年龄阶段，才会觉得人生当中的很多其实是没有必要的。正是阅历本身，不断帮助人们理解并消化着养心莫善于寡欲这句格言的人生含义。 审美是不带功利性的，寡欲、无欲是心态审美化的必由之路。《尽心下》说道： 浩生不害问曰：乐正子何人也？ 孟子曰：善人也，信人也。 何谓善？何谓信？ 曰：可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。 善、信、美、大、圣、神，是《孟子》此章的关键词。意思是说：能够欲求的，叫作善良；自己具有的，叫作笃信；充盈厚实的，叫作美好；充盈厚实而又具有光芒辉煌的，叫作伟大；伟大而又化育自身的，叫作圣明；圣明而又不能够知道自身的，叫作神妙。其中，充实之谓美是中国古代美学史上的名言。真切地存在于自身，并且不断变得饱满，就是充实之谓美。正因我们的心灵是相信性善的心灵，所以心灵不断养育的最终结果必然是充实之谓美的境界。人们喜欢美这个字眼，更应认同各美其美，美人之美，美美与共，天下大同的价值观。在文化交流中，彼此尊重差异，和睦相处，共同推动人类文明的发展繁荣。从孟子的角度看，一方面，坚信性善，强调养心，心灵才能审美化；另一方面，以美储善，才能从美美与共步入天下大同。 二、五伦与平治：世态道德化 孟子讲性善、讲养心，目的在于心态审美化，这个问题涉及人与自身的关系。人是所有社会关系的总和。每个人不仅与自身有关系，而且与社会有关系。孟子讲五伦、讲平治，目的在于世态道德化，这个问题涉及人与社会的关系。孟子思考世态问题，受到孔子庶之富之教之这个观点的启发。《论语子路》说道： 子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉！ 冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。 曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。 庶是让人口增多，富是让百姓富裕，教是让人民有教养，三者是递进的关系。任何一个社会，尤其是在古代，人口一定要多，人多力量大，这是庶之；人口多了，人均可支配的资源就会相应减少，所以，要扩大财富的来源，增长财富的规模，这是富之；人口多了，百姓富了，整天只知道吃吃喝喝也不行，因此，要推行教化，将教育作为整个社会事务的重中之重来抓，这是教之。其中，教育自然是最重要的。孔子在中国历史上开创了平民教育，成为所有教师的祖师爷。因为深受孔子的影响，孟子思考人与社会的关系问题时，特别注重人口、财富、教育的全面增长、协同发展。 孟子这一思考最重要的成果，就是通过回顾古代历史，提出了五伦的概念。《滕文公上》说道：后稷教民稼穑，树艺五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。后稷教会老百姓种庄稼，五谷丰登，老百姓就能生养下来。吃得饱了，穿得暖了，生活安逸了，如果缺乏教养，那就跟禽兽差不多。圣人担忧这种情况，使契为司徒，让契管理教育。契教以人伦，将人与人之间相处的基本准则教给人们。基本准则只有五条：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。父子之间要有亲情，君臣之间要有忠义，夫妇之间要有分别，长幼之间要有次序，朋友之间要有诚信。这里涉及父子关系、君臣关系、夫妻关系、长幼关系、朋友关系。世界很大，但每个人的世界很小。在孟子设定的五伦社会中，只有父母、上下级、夫妻、兄弟姐妹、朋友。他们都是自己熟悉的人，所以五伦是孟子相对于熟人社会提出并定型的制度设计。从今天的角度看，我们总会遇到陌生人。他们匆匆而过，你既不知道他们的名字，也记不住他们的长相。但是，古人生活在熟人社会当中，五伦在中国古代社会中是恰当的提法。把握好了父子关系、君臣关系、夫妇关系、长幼关系、朋友关系，就能处理好人与人之间的关系。 在五伦社会中，人们追求内圣外王。内圣是做好自身，外王是让自身的能力与品格影响整个社会，这是两者的不同。孟子一方面提出性善论，另一方面关心天下苍生。《公孙丑下》说道： 孟子去齐，充虞路问曰：夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：君子不怨天，不尤人。 曰：彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？ 夫天未欲平治天下，颇有无可奈何的意味。虽然置身于这样的时代，孟子坚定地相信：如果上天要让天下太平，那么，当今之世，除了我，还有谁能做到？平治是《孟子》此章的核心概念。孟子针对人与人之间的关系，提出并建构了五伦社会。针对知识分子阶层，孟子提出了另外一项任务，就是平治天下。平治这两个字与《大学》密切相关。《大学》的八条目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，意思是认识事物、获得知识、纯洁意念、端正内心、修养自身、管好家庭、治理国家、平定天下，这是一个由内圣而外王的过程。孟子也希望每个知识分子先修养好自身，一旦有了机会，就为整个社会的进步与发展做出自己的贡献。我们讲孟子的五伦，同时要想到《大学》的八条目，尤其是将五八结合起来，明确自身的责任，做好当下的每件事。 很多人一生碌碌无为。你让他回首往事，列出自以为得意的几件事，结果他连一件也列不出。为什么会这样？原因就是做不到在其位，谋其政。《周易艮卦象传》说道：君子以思不出其位。《论语泰伯》《论语宪问》记载孔子的话说：不在其位，不谋其政。《论语宪问》记载曾子的话说：君子思不出其位。它们是在其位，谋其政的出处。不在位置上就不瞎操心，这是不在其位，不谋其政的意思。在位置上就一定将事情做好，这是在其位，谋其政的意思。哪怕现在只做一件小事，只要这件事由我来做，我就将它做好，否则宁愿不去做，这是在其位，谋其政不在其位，不谋其政的精义。譬如，帮盲人过马路，就一定要安安稳稳地将盲人从马路的这边送到那边。我们的一生看起来很复杂，其实人生是由一件件事构成的。幼儿园、小学、初中、高中、大学，这难道不是一件件事吗？星期一上课，星期二、星期三、星期四、星期五再上，这难道不是一件件事吗？事这个概念是指导我们的生活清晰化、正能量化的关键。如果认认真真去做每件事，那么，一周下来，一个月下来，一年下来，十年下来，一生下来，再回首过去，就会快乐，就有成就感。将这件事做好了，又将那件事做好了，这就是成就，就是成就感。 孟子如何讲在其位，谋其政呢？《万章下》说道：位卑而言高，罪也；立乎人之本朝而道不行，耻也。举例来说，小职员操心整个公司的十年发展规划，这是位卑而言高，罪也；教导主任对于全校的课程安排毫无所知，这是立乎人之本朝而道不行，耻也。所谓位卑未敢忘忧国，那是另外的情形。世上的事情千千万万，有多少事情真跟你密切相关呢？一旦明白这个道理，你做好自己、当下正在做的这件事，做到问心无愧，身心才能得到真正的安顿。 从世态道德化看在其位，谋其政，我们最应该做的就是在儿女的位置上孝敬父母。我们常常感叹世风日下，道德沦丧。为什么会有这样的感叹？因为儿女已经不像儿女，家已经不像家；孝顺父母竟然只是一句空洞的口号，根本没有成为我们人生的神圣义务。在这个意义上，孝顺父母，何其重要！《滕文公上》说道：夫物之不齐，物之情也。《大学》说道：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。世上的事物千差万别，但有先后之分。这个先后之分，就是《中庸》说的：仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。这里又讲到仁义之道：仁是指人与人之间的和谐至善，其中最重要的是亲爱自己的父母，这就是知所先后的先；义是指人际关系的恰如其分，其中最重要的是尊重有能力的人，这也是知所先后的先。正是因为将亲爱自己的父母放在首位，将尊重有能力的人放在首位，整个社会的礼仪制度才得以生成。 《尽心上》说道：人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。正如良知一样，良心也是孟子首先提出的（《告子上》）。我们常说问一问你的良知问一问你的良心，就是在用孟子的术语期盼世态道德化。孟子认为，每个人的良知良能都是先天的。小时候，没有谁不知道爱自己的父母双亲；长大后，没有谁不知道敬自己的兄弟姐妹。亲爱父母是仁，尊敬长辈是义，无他，达之天下也。孝顺父母是知所先后的先，是人们靠近大道至关重要的一步。《梁惠王上》说道：养生丧死无憾，王道之始也。父母健在，好好赡养他们；父母离世，好好送走他们。这就是王道的始基。 在孟子的心中，舜是孝道的楷模。《万章上》说道：天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富、贵，无足以解忧者；惟顺于父母，可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。舜的父亲、继母、同父异母的弟弟象，都想害他。舜生活在这样一个不好的家庭里，如何成了大孝子呢？孟子指出：对于舜而言，人们喜欢他，美色陪伴他，富贵跟随他，这些都不能够解除他的忧愁，唯有孝顺父母才能卸掉他的忧愁。孟子还说：最大的孝道是一生孝顺父母。五十而慕者，予于大舜见之矣，到了五十岁还爱慕父母，我只从舜的身上见到了，所以舜是孝道的楷模。 在孟子的心中，曾子也是孝道的楷模。相传曾子是《大学》《孝经》的作者，《礼记》《大戴礼记》讲过曾子尽孝的很多故事。曾子如何行孝道？《尽心下》说道： 曾皙嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：脍炙与羊枣孰美？ 孟子曰：脍炙哉！ 公孙丑曰：然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？ 曰：脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓。姓所同也，名所独也。 曾子的父亲喜欢吃羊枣，曾子于是不忍心吃羊枣。公孙丑问道：到底是羊枣好吃，还是猪肉好吃呢？孟子回答说：自然是猪肉好吃。公孙丑又问：儿子吃猪肉，却让父亲吃羊枣，道理何在？孟子回答说：脍炙所同也，羊枣所独也。猪肉到处可以买到，但羊枣只是在特定的季节才有。再细细体会一下：父亲喜欢吃羊枣，但羊枣只是某一季节才有；储存的条件再好，也不会一年四季都有。在仅有羊枣的那个季节，因为父亲喜欢吃羊枣，那么，儿子将羊枣全部让给父亲吃，这就是尽孝。父母有小癖好，譬如说喜欢吃某种土特产，但那种土特产很少见。如果儿女们千方百计弄来那些土特产给父母吃，这就是在尽孝道。 将孝敬父母当成这么重要的题目，那是不是不关心国家大事，将整个社会抛诸脑后了呢？不是！你孝敬父母、友爱兄弟，就是在参与、平治天下。据《论语为政》记载，有人问孔子：子奚不为政？你为什么不参与？孔子引用《尚书》的话说：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。孝就是孝敬父母，然后友爱兄弟，将这个道理落实在上，就是在参与、平治天下。孔子接着又说：是亦为政，奚其为为政？这就是在参与、平治天下，否则还有什么行为叫作参与、平治天下呢？在孔子看来，孝顺父母就是齐家，家齐而后国治，国治而后天下平，孝道与原本就是密不可分的。 孟子讲五伦、讲平治，是为了让整个世态道德化，孝敬父母又是世态道德化最重要的措施。这个观点卑之无甚高论，但它是实实在在的。如果一个人连自己的父母都不孝敬，他能管好社会吗？社会能将管理的责任交给他吗？所以，世态道德化应当从每个人孝顺父母开始。更何况，爱孩子是天性，爱父母是人性。父母由衷地爱自己的儿女，可是有多少人由衷地孝顺父母呢？不孝顺父母在我们的社会当中仍未根绝，我们更应将由衷地爱父母当成头等大事来做，借此建设并成就世态的道德化。 三、爱物与无事：生态自然化 笔者曾说：孟子并未做过学科意义上的生态学理论建构，这是问题的一面；孟子的生态智慧对于当代生态文明建设富有思想启发性，这是问题的另一面。在孟子看来，仁民爱物是生态智慧的点睛之笔，行其所无事是生态治理的最高智慧，生态自然化是人与自然关系的核心诉求。 《孟子》讲生态最提纲挈领的一段话是：君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物（《尽心上》）。可将这段话精准翻译为：君子对于事物，惜爱它们但不仁爱；对于人民，仁爱他们但不亲爱。亲爱亲人，继而仁爱人民；仁爱人民，继而惜爱事物。孟子这里建构的价值序列是：首先是亲亲，亲爱亲人；其次是仁民，仁爱人民；最后是爱物，惜爱万物。孟子为什么要建构亲亲仁民爱物的价值序列？这个设计跟今天的生态主义是不是有点脱钩？孟子这种设计的理论依据到底在哪里？ 《朱子语类》卷二十《论语二学而篇上有子曰其为人也孝弟章》对此做过精妙的譬喻： 但是爱亲爱兄是行仁之本。仁便是本了，上面更无本。如水之流，必过第一池，然后过第二池、第三池。未有不先过第一池，而能及第二、第三者。仁便是水之原，而孝弟便是第一池。不惟仁如此，而为义、礼、智亦必以此为本也。 仁如水之源，孝弟是水流底第一坎，仁民是第二坎，爱物则三坎也。 好比到九寨沟旅游，看见那里有很多海子（湖泊）。我们假定只有三个海子：水首先从第一个海子流起，那是亲爱父母；接着流到第二个海子，那是仁爱人民；最后流到第三个海子，那是惜爱万物。水只有从第一个海子开始慢慢流，依次途经第二个海子、第三个海子，才能从山上流到山下。如果不经过第一个海子、第二个海子，张口就说我要爱物，结果你连父母都没有赡养好，连人民都没有治理好，那么，保护生态的意义又在哪里呢？亲亲仁民爱物依次下降，它的逻辑必然性是显而易见的；亲亲仁民爱物自然而然，它的思想深刻性是不言而喻的。 我们经常说：人可以认识自然，可以改造自然，可以征服自然。与此相比，在孟子的思想中，爱物就是行其所无事。《离娄下》说道：天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。孟子这里举了大禹治水的例子。大禹的父亲鲧治水失败后，子承父业，前赴后继，大禹治水成功了。按照一般的解释，父亲治水失败，是因为采取堵塞的方式；儿子治水成功，是因为采取疏导的方式。孟子将大禹治水解释为行其所无事，这究竟是什么意思呢？在尊重客观规律的前提下，不瞎折腾，自然而然地解决当下的问题，这是疏导。做一件事，自然第一，人为第二，将人为因素降到最低限度，事情该怎么发展，就让它怎么发展，这是行其所无事。话还可以这么说：疏导是治水的正确方法，行其所无事是治水的最高境界。 如果这样说还嫌抽象，那再看看《公孙丑上》如何讲揠苗助长的故事：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：今日病矣！予助苗长矣！其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也非徒无益，而又害之。所谓必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也，意思是说：一定要有事做，但又不要有太高的期待；心中不要忘记这件事，但又不要人为地助长。千万不要像宋国人一样，看到自家的禾苗长得慢，就一株一株地拔高。这个宋国人非常疲劳地回到家里，对儿子说：今天我太累了，因为我将禾苗都拔高了。儿子倒是一个聪明人，赶忙跑去一看，发现禾苗全都枯萎了。禾苗的生长自有它的规律，不是你想让它长得快一点，它就能长得快一点。宋国人忙了一整天，累了一整天，将禾苗一株一株地拔高，自以为做了好事，结果禾苗全部死掉了。 宋国人到底做错了什么？与大禹治水行其所无事相比，宋国人揠苗助长就是多此一举。事物发展的规律是什么样的，就让事物怎样去发展，这是行其所无事的哲学含义。如果违背事物发展的基本规律，擅自加进人为的做法，事物要么停滞不前，要么适得其反。宋国人犯的错误，就是多此一举，结果事与愿违。 无事不是一个消极的概念，因为它的实质是顺其自然。《老子》第二十五章说道：人法地，地法天，天法道，道法自然。我们到了一定的年龄，特别是到中年后，一切都要顺其自然。自然有两层排斥性的含义：自然不是他然，不能让外在的力量加进来；自然不是我然，不能让内在的力量加进来。顺其自然，既要排除外在力量的干扰，更要排除内在力量的干扰。很多人只知道不受外在力量的干扰，却常常将内在力量加进来，这样是很难做到顺其自然的。既不他然，更不我然，既不听命于内在的力量，更不听命于外在的力量，这才是真正意义上的顺其自然。 顺其自然是一种积极的态度，因为它的实质是与万物为友。《朱子语类》卷一《理气上太极天地上》说道：万物生长，是天地无心时；枯槁欲生，是天地有心时。所谓春来草自生，春天来了，草就生长，古往今来都是如此，这是天地无心时。一棵枯树突然生出新叶嫩芽，梅开二度，迎来第二春，这是天地有心时。我们常说要做一个有心人，那是因为自己远远没有抵达至高之境。万物生长都是自然而然的，而且是在天地无心的时候，按照自身规律自然而然生长的。通过万物生长落实生态自然化，很多生态学的现实谜团乃至瓶颈问题就有可能迎刃而解。如果每个人心中都有万物生长的理念，让万物在天地无心之时自然而然地生长，而且将这个理念一代代传递下去，就有可能慢慢回归生态自然化。 综上所述，性善、养心的实质是心态审美化，关键在于无欲则刚；五伦、平治的实质是世态道德化，关键在于孝顺父母；爱物、无事的实质是生态自然化，关键在于万物生长。道性善出自《滕文公上》，代表孟子的思想；执事敬出自《论语子路》，代表孔子的思想。在本体上坚信性善，在功夫上做好每件事，这是做人做事的基本准则。我们讲孟子的思想要旨及其现代意义，以道性善为本体，视执事敬为功夫何尝不是最好的结语！ 作者：杨海文，中山大学哲学系教授，尼山世界儒学中心孟子研究院特聘专家（广东广州 510275）。
