标题：在命运的达观中自由地生活

内容：
儒家是追求公正的。

不过，儒家并不似西方文化那样，有关于公正的严格的概念界定和系统的理论表达。

正如黑格尔所说，代表儒家思想的夫子的《论语》不过是道德的格言的汇集，是并不严谨的生活智慧。

他说的非常正确，当然是这样，因为，农业社会的知识形态是经验性的，生活智慧则是实践的。

《论语》的形式是契合当时的社会生活的。

因此，夫子表达公正时，都是与生活中的具体事件联系在一起的。

例如，夫子说过：子率以正，孰能不正？

这是讲政治实践中的领导者的，领导者作为榜样，他能公正，群众焉有不正？

而在平等的人之间，夫子也说，以德报德，以直报直。

不过，在亲人之间和外人之间关系的处理上，夫子的做法就好像有点深奥了。

“吾党有直躬者，其父攘羊，其子证之。

吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。

”很多人都说，这个观点表明，儒家是不讲公正的。

费孝通先生也发现，儒家这个观点表明，儒家所讲的社会秩序是个差序格局。

它以个体为中心，以血缘纽带为展开方向，离中心越远，关系越疏远，离中心越近，关系越密切。

自然的血缘纽带成了人际关系密切程度的划分依据。

为什么呢？

今人的解释是，自然关系高于人文关系。

其实，这种解释并不完全。

因为，它可能反映的是，父子之间不仅有自然的亲情，也是农业社会中的生产共同体，这种生产共同体，使得利益共同体和血缘共同体合二为一了。

无论是对于父，还是对于子，这个共同体的破坏，都会带来灾难性的后果。

因此，维护共同体的需要，使得父子采取了保护对方的立场来行动，我想，这也是可以理解的。

其对于社会生活的意义是基础支撑性的。

后人的发挥并非错误，而是不全面的。

这就扭曲了其本来面目，从而远离了一种文化的内在精神气质。

显然，指出后人理解的不全面并不是目的，而是要看到，中国的文化与西方文化的不同质性。

这是非常关键的。

不能理解一种语言形式与其生活之间的关系，就无法认识这种语言形式所承载的文化的内在逻辑。

这只会带来荒唐的结论。

据说北京大学某研究中国哲学的教授说他自己在做两件事情，一是，他说中国有哲学。

他要证明这件事情。

二是，他说中国哲学有自己的理性形式。

他的严肃总是让我不自觉地笑了。

因为，他并没有摸到哲学的门。

也不懂得“认识我们自身”（Konwing myself.）。

哲学是对智慧的爱。

其形式则是对本原的追问。

而对本原的追问，是要建立对世界究竟是什么的终极认识。

或者说，哲学达到了一种世界观的形式。

这种世界观无疑是借助理性的形式而实现的。

在这个意义上，北大教授还是知道哲学与理性之间的一而二二而一的关系问题的。

但他是否从哲学和理性的关系当中看到了人的此世生活的命运呢？

可以说，完全没有。

亚里士多德曾经在伦理学中指出：人有三种生活，静观的生活、实践的生活和制作的生活。

只有静观的生活才是符合本性要求的生活。

因为静观是一种明彻之后自觉选择的生活。

制作的生活只具有滋养肉体生活的意义，实践的生活只具有人类共同体生活的意义。

静观的生活其实就是哲学的生活。

因为，人通过静观而获得了对世界整体的把握，从而真切地知道了人在这个世界的位置。

人是被这个世界安放在人的位置上的。

认识我们自己和认识这个世界是完全一致的对应的，它使得我们可以自觉地接受安居在命运指定的位置上。

这才是哲学。

我们中国思想中，有这种思想的只有庄子。

庄子有一个很有名的观点，蟪蛄不知春秋，此小年也。

楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。

世界上的万物，各有各性，因此，是相互区别的。

各有各性，正是事情的本性使然。

但万物的存在自然而然。

而人则不同，万物不知自己，而人却能知自己，即认识自己。

人认识自己，知世界，从而可以而知其不可奈何而安之若命。

人能安之若命，实际上是指，人在世界上尽其天年，这就是尽其本性了。

夫子有没有这样的思想呢？

当然没有。

因为，夫子对命运的理解，是因为没有自己的哲学的一种理解。

他把命运看作是偶然的，不可知的，盲目的力量所决定的，因此，只能被动的接受。

这使得夫子讨论自由的时候，只能是人文的自由，即所谓七十从心所欲，不逾矩。

也就是说，自由是人和秩序的统一关系。

它和哲学所说的命运的自由，差距何止千里？

作为读了几本小书的人，我确实喜欢庄子，也喜欢希腊哲学。

当然，我也很喜欢佛学（佛是觉悟者，这与通透的意思是等值的）。

这些思想都是非常通透的。

读这些通透的思想，获得了一种特别的达观。

一种命运的达观。

发布时间：2024-10-04 08:29:08
来源：好客运势网
链接：https://www.sushituan.cn/37673