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仁、和、顺儒家思想的本质是什么？ 这个问题不乏答案。 然而，仁、和、顺都只是儒家思想的部分体现； 综合起来看，只有责任才是儒家思想的核心，尽管孔孟并没有做出这样的概括。 以责任意识为根本准则的儒家思想，摒弃了道家的高远玄妙、墨家的草根琐碎、法家的囚徒严酷，以人性化的方式满足了人们。 社会对理论的需要已成为中国传统文化的主流。 人性化是其最显着的特点。
儒家对人（而非神）的地位非常高：人，天地之德，阴阳关系，鬼神之聚，五行之雅。 。 （两千多年后，英国人文主义作家莎士比亚称人类为宇宙的本质，万物的灵长类动物。）这种将人类视为天地之心，万物之末（头）的观点。 五行决定了儒家的生命设计是非常严肃的至少是对得起天地人的地位。
然而，人性是复杂的。 从本能上来说，人总是倾向于扩大自己的私欲，排挤他人的权利。 如果不加以遏制，势必引发矛盾和社会危机。 为了避免这种情况，儒家认为，除了刑法等硬制度外，还需要一套软制度来教育人们在享受权利的同时不忘履行对他人和社会的责任。 他们把这种文化（文明教育）的软系统概括为礼。 刑法和礼仪是社会治理的左右手。
周朝五刑三千，百姓束手无策。 看到这种情况，儒家觉得有必要纠正偏差，于是强调了礼的教育作用：民生于礼，礼为重。 对于社会治理，孔子最初主张德法、法德并用。 ，刑罚（刑法）是最后一个选择。 所谓上天以德教民，以礼规范民。 孔子认为，只要人们能自觉克制私欲，遵循和践行礼，天下就会太平（一日克己复礼，天下复仁）。 礼的好处就在于它防患于未然，使人在不知不觉中行善远离恶。 关于礼，经典多已散落。 现存的《礼记》是对古典礼的解释，可以说是礼的冰山一角。 《礼记》说，圣人教人以礼，使人有礼。 首先是将人与能言善道的猩猩、鹦鹉区分开来宣扬人的社会性，抑制人的兽性，保证礼仪的底线是人的行为像人而不是动物。
从《礼记》等书中可以看出，礼法的规则是非常详细的。 规范人们的言行，教导人们做什么和如何做，礼仪本质上是一份责任清单。 孔子并没有忽视体现礼的礼，但他从来不认为礼的根源在于这些程式化的东西。 他曾感叹：难道真是礼以礼而云，玉帛以云而吗？ 乐云云音乐，钟鼓云。 （礼、礼仪，难道只是指玉帛吗？音乐、音乐，难道只是指钟鼓吗？）修身养性，是礼的品质。 从儒家的角度来看，修行礼仪，最重要的是通过修养来提高自己，明确自己的角色，并从自己的角色出发，承担相应的责任，适当地对待他人。
这种对自己、对他人、对社会尽责的生存方式，并不是儒家凭空设计出来的。 它是孔子无文而言，从祖宗、圣人中整理出来的。 是在孔子的理意识中实现的。那些祖、圣都是修家、治国、平天下的典范，是义的优秀体现。尧舜和谐万国，天下大同，被孔子视为不可超越的标杆。大禹治水费尽心机，其实他本可以造一艘方舟，只发了一条方舟。给喜欢的人买了船票，就走了（诺亚不就是这么做的吗？）。孔子对大禹也不忠，也没有什么可批评的，因为他尽到了作为君主的责任。商汤经常留下来。熬夜治理天下，守株待兔；周公为了接待贤人，洗头吃饭都不能休息。这些人身居高位，名利双收。 ，当他们早起并在一天结束时努力工作时，这是值得的！ 如果你身处社会底层，你还会为此烦恼吗？ 当然，作为厨师的伊尹、作为石匠的傅岳、作为高学历屠夫的姜尚、作为不太成功的商人的管仲，也不甘平庸，终日劳作，最终成为造福天下的人。世界。 儒家正是从这些典范中汲取自己的人生信念并加以弘扬，希望人们明白一个人的一生应该如何度过，如何成为一个没有动物本能、无知和低俗的人。 。 这样的生活方式是很累的。 感谢它，我们现在还是很累，以后可能还会继续累。 但俗话说大人不自在，自在也不算大人。 谁叫你是人呢？ 有一次，子贡问孔子：人生如何才能喘息？ 孔子回答说：就躺在田埂上吧（看田埂有多宽）。 一个家庭、一个国家的兴衰，都是责任。 儒家对待生命是认真的！ 故曾子曰：士不可无大毅力，任重而道远，思己之责仁不也太重要吗？死了不也太远了吗？
例如，如果你是一个学者以上的人，那么你十岁就必须去寄宿学校（当外教，住在外面），并学习秘书，即语文和数学; 十三岁，学乐吟诗。 就是说要上音乐课、朗诵课、初级舞蹈课； 十五岁时参加高级舞蹈课程，还参加武术课程并参加驾驶执照考试（学习射箭）； 二十岁登基后，始学礼； 三十岁之前结婚； 四十岁出仕； 五十岁注定要当医生； 七十岁退休（做官）。 就这样，志道、恃德、恃仁、行艺，经过几十年的努力，也算是温文尔雅，而后君子，在这个世界上的旅程已经有了。没有白费。
人的角色是叠加的，因此职责也是多重的：
作为儿子，要孝敬父母，冬暖夏凉，早起省时。 为了不让父母担心，你一定要记住，不登高，就不深。 你就不能坐对的桌子，走对的路，站对的门如果爸爸想犯错，你就得温柔地劝阻他，如果你不不听三劝，你就哭着跟着他，跟着他哭，坚持不懈，哭到他不高兴，哭到他回心转意，你已经尽到了你的职责。 当然，有被殴打的风险。 即使你被打了，你也有相应的责任：如果爸爸拿着树枝夸张地靠近，你就用屁股摆姿势，让他用力打； 如果爸爸拿着大棍子来，你就得赶紧逃走。 否则，你就是不负责任让他杀死或伤害他的儿子和公民，就等于把他送进监狱。 这套动作被后人概括为大棒走，小棒接。 尺寸也算个技术活，操作起来有一定难度。 曾子有一次没表演好，被他父亲（孔子的学生曾颠）打了一顿。 曾参（非一等舱成员）被棍棒打昏。 虽然没有被杀，也没有留下什么后遗症，但也受到了孔子的一顿痛打。 光这样养不辱还不够。 你还必须努力尊重你的亲戚让你的父母看起来很好，例如，在世界上出人头地。 关键时刻，必须舍生取义。 居于小处，非孝；对君王不忠，非孝；为官不尊，非孝；打仗而无勇，非孝。 （照此看来，那些贪官都是不孝子孙。） 另外，婚后别忘了努力造个孩子，因为不孝分三种，最严重的就是不生孩子。 简而言之，你不能只是闲逛，过你的生活。 千万不要走向完美人，拱手不是不孝！
作为一个丈夫，你必须履行N多项责任。
作为一个父亲，你必须履行N多项责任。
作为兄弟，你必须尽到你的责任。
作为朋友，你必须尽到你的责任。
作为国王，你必须履行你的责任。
作为一个主体，你要履行N个责任
可怕吗？ 有点。 但是儒家有一套人道的方法让你跟着他走。
阴阳相触，天地易运； 人事分明，男女主事。 因此，君子之道，从夫妻开始儒家思想从如何结为夫妇开始，教人由近到远，由易到难，从我做起，从小事做起，从小事做起。从现在起，修身、齐家、治国、平天下，一步步达到父慈子孝、兄爱兄长、夫公义的高度。妻和，王恭，臣忠，这叫对寡妇的刑（式），至于兄弟，则为王室国家所用。 为什么以成为情侣为出发点？ 因为无论是谁，都渴望幸福的婚姻。 除了食物之外，这很可能是人的第二需求（如果不能称为第一需求的话）。 没有婚姻，就没有后代，相应的父子兄弟等关系自然也就无从谈起。 至于光棍，他们属于弱势群体，是穷而无怨者，不算数。 因此，儒家认为男女有别，则夫妻有义，夫妻有义，则父子有亲，父子有亲，则君臣。臣有义，故曰：无礼者，礼之本也。 这个含义非常明确：只有尊重，在慎重、诚信结成的婚姻中，夫妻双方才能互相尊重、相爱，过上体面的生活；只有在慎重、诚信的婚姻中，夫妻双方才能互相尊重、相爱，过上体面的生活； 只有这样的家庭，才能父慈子孝。 只有对家庭负责的人，才能忠于国家。 所谓求正义忠臣必到孝子门； 只有这样的家庭细胞组成的社会才会稳定、充满活力。
儒家在这方面做得非常精明。 （下面我们还会看到那些不那么精明的理论流派）它抓住了人性的软肋。 所以我们看到，不仅普通百姓愿意接受，就连历代的精英人士也几乎无一例外地信奉儒家思想。 这些人通过不同的路径达到了同一个目标，乐于顾世，忧于世火薪代代相传，柴火可以不同。 都是一样的儒家的责任感和家国情怀。
儒家思想用两个字来概括，就是责任； 用一个词来概括，那就是家人。 一个不爱家人的人很难说能够爱国。 婚姻仪式被破坏，夫妻关系苦不堪言。 长期以来，从西方流入的各种解放思想严重损害了人们的家庭观念。 魏晋时期，儒家思想被废弃，信仰建设崩溃，导致三百年战乱。 今天，我们已经拥有了更为强大的思想武器唯物辩证法，但儒家思想的合理核心、围绕它形成的责任文化和家国情怀，仍然是现实社会的重要支点和动力。
以老庄为代表的道家思想反对儒家积极的世俗生活态度。 他们对现状不满意，但并不像儒家那样积极地改造现状（孔子有句名言：世间有道，丘不改之。如果实际情况令人满意，我不会担心！），只有他们撇了撇嘴，嚣张地玩道：什么恶人恶事，都是为了天下人啊！ 为了省忧，他们主张绝圣弃智、绝仁弃义、系绳而用、执瓮沥水，或者干脆与禽兽同居，他们的氏族与万物融为一体。 按照道教思想，人类不应该进化成有思想、有感情的高级动物。 最好退化成猩猩，有人形，人情。 不过，猩猩也是有感情的！
存在与不存在是相互关联的，优劣是相互关联的。 祸在福之所依，福在祸之后。 道家能够辩证地看待问题，说明他们的思想是深刻的，他们绝不是幸运的盲猫。 然而，道家却蔑视人类通过艰苦探索而获得的知识，认为与永恒无边的宇宙相比，人类的知识太可怜了，无法掌握终极真理（道可以是道，但不是道）。涛）。 在这种情况下，不要充电，否则你不会得到任何好的结果（我的生命有极限，但我的知识没有极限，所以有极限追随无限是危险的。）它们是不愿意面对的一点是：人类不需要掌握常道（这只是一个猜想）。 只要你掌握了世俗谛，你的生活状况就能得到很大的改善。 与这些道家逃避责任的借口相比，孔子的道离人不远、人可以传道才是唯一值得向往的人生态度。
道家在建立自己的理论体系时，完全忽视了人性的基本需要进步。 自然不被大多数人接受。 那么，具有强烈责任感、力求造福天下的墨家是否已被大多数人所接受呢？ 不会，因为墨家的思想虽然与道家截然对立，但同样擅长反人性化。 墨家悲痛地指出：天下之所以战乱不断，是因为人们不相爱（乱为何生？不相爱）。 只要大家彼此相爱，一切问题都会迎刃而解（天下若乱，相爱则国家不相攻，家庭不相患，贼无贼）贼王臣父子皆孝仁，如此则天下可治。）
如何去爱？ 比爱邻如己的兼爱更大，墨家要求兼爱：视他人之国如己国；视他人之家如己家；视他人之家如己家；视他人之家如己家。贵人之身，则当贵人之身。故诸侯相爱，则不争野；一家之长相爱，则不相篡；人相爱，则不相争。 ，则不相犯；君王相爱，则忠贞；父子相爱，则仁孝；兄弟相爱。和谐了，世界上的每个人都会彼此相爱
这真是一场爱情胡言乱语，就像病人向医生求药一样搞笑，医生却说你不应该生病，你应该健康或者只要你健康了，你就可以了。将会被治愈。 不用说，这些天真的人想象中的无差别的博爱，甚至所谓的博爱，都很难实现。 相反，我们看到的却是这样的一幕：同为基督徒的英国和法国之间的百年关系。 战争，两次世界大战，沙林毒气，马克沁机枪，坦克，斯图卡轰炸机，原子弹爱的叫嚣如此高涨，要么愚蠢，要么虚伪。
墨家在发出兼爱的天真呼吁后，又赤裸裸地宣称自尊贤明的人应当治理，愚昧卑鄙的人应当治理，否则就会天下大乱！ 真是让人哭笑不得，这个草根学派竟然想出这样的治世秘诀他们如何定位自己？ 他是一个高尚而智慧的人还是一个愚昧而卑微的人？ 似乎两者都不是。
相比之下，儒家则坦言人性的弱点就是远亲之爱。 在抑制人的本能，适当关注人的需求的同时，会被大多数人所接受。 儒家思想正是这样做的。
在人性化方面，道家、墨家表现如此，法家也乏善可陈：
社会患了疑难杂症，道家、墨家都治不了病，只好转向法家，法家派出了名医商鞅。 他给病人开出了一剂良药：郡县制，但同时，他也去除了病人身上的所有病灶诗、书、礼、乐、仁、义、节、耻。 他告诫《社会》：民弱则国强，则国强而民弱。故义国之事在于弱民。政府若为民所恶而行。民则弱；政府为民所欲，则民强。 为恶而治民者，必强； 以诗、书、礼、乐、孝、兄弟善治国者，敌来则国弱，不成功则国穷。商鞅、老子都有一些大体的认识，他们认为这是唯一的方法，对儒家公然主张教民致富，以诗书礼乐教化百姓的做法，充满愤慨和咒骂。另一位法家名医李斯用焚书坑儒疗法给社会放血，其结果是众所周知的。
中国传统文化的武器库里虽然有很多武器，但好用的只有儒家思想。
我们很幸运，有儒家思想作为传统主流文化的元素之一。 文化多样性与主流文化是一对矛盾：拒绝多样性，主流文化就容易停滞；反之，主流文化就容易停滞。 当多样性消灭主流文化时，社会就会失去脊梁，陷入根本危机。 没有自我中心，多样性最乐观的前景也不过是一头非驴非马的文化骡子。
积极与世界交往的责任感和道不远、人可传道的信念，使得儒家追求卓越，鄙视平庸。 高的; 同时，很容易陷入完美的陷阱，比如在道德方面对人提出近乎神圣的要求。 虽然孔子告诫我们要嘉善进补，但我们在嘉善做得很好，但在进补却做得不太好。 居于下层，严厉批判无能、平庸，客观上形成了竞争激烈的文化丛林。 在这片丛林里，你不敢闲着，甚至不敢坐下来喘口气没有人强迫你坚强，你不想坚强，别人想要，你也必须坚强坚强不被淘汰。 上学、工作、组建家庭、报效国家各种各样的事情，千百种谋生方式，累是一种责任文化的宿命。 然而，为什么我们仍然坚持儒家的合理核心呢？ 因为它具有永恒的价值，俗话说，没有比较就没有鉴别：
如果有这样一种教条，无论是鼓励信徒杀掉不信的人，还是强迫人们相信它，哪一种比己所不欲，勿施于人更有利于人类的和谐与幸福呢？希望别人对你做什么？
有这样一种信仰，鼓励上帝在山上之城的选民宣扬自己的信仰和生活方式，拯救世界。 不管这种提升和拯救的用意多么善意，是否意味着欺负那些不愿意或不能这样生活和相信的人呢？
远方的人若有不满，就当修德来此，既来了，便和好了。 闻礼则学，不闻则教。 与选民所做的相反，这里没有执行，它只想吸引，你只想成为磁铁； 如果对方不买账，那就别为别人做好准备，自己检讨一下自己做不到，进一步修德，直到对方高高兴兴地回来。
有这样一个信念：能用血得到的东西，就不要用汗水得到，否则就太粗心了。 那么，谁能与一个有这种习惯的民族和平相处呢？
仁者爱人、和为贵、仁慈邻里谁听说过中国人用火枪抢夺新大陆原住民的金银，或者因为某个民族不优秀而消灭它？ ？
有人断言，某个种族不具备抽象思维、科学探究或任何发明创造的能力，由于难以形容的自卑，无法与高等种族交往。 你认为这些人真的有平等、博爱的思想吗？ 这种歧视在一些国家真的已经消除了，还是仍然不正常地存在？
敬善而无能，见善思虑，见恶自省。 上述那些自称高等种族的人是否应该听孔子的教诲呢？
学而不厌、温故知新、道可传、无信不立、不忧少数而忧不平等、天下大同为了共同的利益这些理论就像一加一等于二一样简单，就像布、丝、小米和空气一样，一刻也离不开。 孔子不需要刻意地解释和演绎。 他的一些话已经过时了（如果没有过时才奇怪），而另一些却是永恒的。
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